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Robin Dunbar: “Le intelligenze artificiali creeranno nuove religioni”


Quello delle sette, dei culti e delle nuove religioni è un tema che studio da sempre. Trovo in tutto ciò un elemento della natura umana presente da milioni di anni e pressante pure oggi, nell’era in cui stiamo assistendo a una rivoluzione scientifica, culturale, sociale, lavorativa, psicologica e filosofica: quella delle intelligenze artificiali e delle sue molteplici applicazioni. Anzi, se diamo anche soltanto una rapida occhiata alla rete ed ai social noteremo il fiorire di guru, predicatori, associazioni e riunioni indirizzati a diffondere nuove credenze e nuovi culti in sintonia con i tempi attuali.

Il motivo è presto detto e persino banale: più il mondo va verso il caos, verso nuove realtà e dinamiche e più ognuno di noi è alla ricerca di nuovi equilibri, di qualcosa di apparentemente rassicurante a cui aggrapparsi.

Nel numero di aprile di MIND Le Scienze compare una mia vasta inchiesta sul tema delle psicosette. Qui aggiungo una ulteriore riflessione: il ruolo che avranno le intelligenze artificiali nel supportare e sostenere i nuovi culti, le nuove chiese e i nuovi templi con installazioni AI riproducenti figure religiose del passato a cui porre domande e intrattenere veri e propri dialoghi.

In rete è già possibile vedere cose del genere. Del resto basta istruire le intelligenze artificiali con tutto ciò che è stato detto e scritto da e su determinate figure religiose, mistici e santi, associando a tutto ciò alla riproduzione video, parlante e movente, della figura religiosa in oggetto. Sarà inoltre possibile creare anche installazioni votate a figure negative, malvagie, oppure inventate di sana pianta. Non c’è limite a ciò che si potrà realizzare per turlupinare il prossimo.

Non è dunque fantascienza mista all’horror sullo stile del regista canadese David Cronenberg (vedi il suo ultimo discusso film “The Shrouds”): le intelligenze artificiali potrebbero svolgere un ruolo non secondario nei culti e nelle psicosette del futuro. Già oggi si ha notizia di installazioni con programmi di IA in grado di mostrarci e “parlare” con i nostri defunti (grazie ai dati ricavati da foto, video e scritti di quando erano in vita), così come con grandi figure di mistici e di religiosi del passato.

Sarà questa la strada intrapresa dalle religioni future? Religioni che, in ogni caso, pure il cristianesimo, agli esordi si costituirono come gruppi settari. Avremo cioè culti e chiese che useranno gli algoritmi e le potenti tecnologie di intelligenza artificiale per attrarre adepti? Lo chiediamo a Robin Dunbar, professore di psicologia evolutiva all’Università di Oxford e autore di Come la religione si è evoluta e perché continua a esistere (Mimesis, 2024).

«Questa è una possibilità interessante», commenta Dunbar. «Il rischio è che l’IA ci espone a false affermazioni che sono più persuasive delle affermazioni fasulle dei tempi antichi. I leader religiosi ci hanno detto che avevano incontrato esseri celesti e appreso da loro i segreti della vita, e noi ci abbiamo creduto. I santi hanno parlato direttamente con Dio, e noi ci abbiamo creduto. Penso che l’intelligenza artificiale renderà queste convinzioni più reali. Inoltre possiamo vedere e parlare con Dio o con un santo defunto noi stessi, grazie all’IA. Questo renderà molto più facile per le persone malvagie sfruttarci perché sarà tutto molto più convincente delle storie che dovevano raccontarci ai vecchi tempi. Coloro che vogliono credere saranno sempre persuasi. Questo è sempre stato vero ed è il motivo per cui abbiamo le religioni: promettono di migliorare la vita. Ora saranno persuasi più facilmente».

Miracoli


Il tema dei miracoli è sempre attuale. Perché attuale è il desiderio umano di vedersi risolvere gravi situazioni personali,  o a carico dei nostri cari, di tipo patologico o traumatico. Oppure nell’ambito professionale. Il più delle volte cerchiamo un miracolo per risolvere gravi problemi di salute. Quando le strade percorse o percorribili dalla medicina sembrano molto complicate. O vicine ad esaurirsi. E ci auguriamo accada qualcosa controcorrente, che ribalti le infauste attese, anche, soprattutto, contravvenendo alle leggi naturali note, sia biologiche che di prognosi medica. La maggior parte di miracoli che siamo disposti a cercare e a vedere, si collocano oggi all’interno di quella categoria che viene definita “miracoli di guarigione”. E va fatta una riflessione sul perché proprio in tale ambito. E meno in altri.

Ne ho ampiamente trattato in un servizio pubblicato da Mente&Cervello. Nel frattempo è uscito in italiano il bel saggio Miracoli. Dall’Antico Testamento a oggi (Bompiani) dello storico delle mentalità religiose Joachim Bouflet. E’ del resto vero che, come fa notare Bouflet,  il termine miracolo è diventato di uso comune, perdendo gran parte del significato originario, sia per l’avanzamento delle conoscenze che per ragioni socio-culturali. Parliamo di “miracolo” economico, oppure nel raggiungimento di certi traguardi sportivi, spettacolari, professionali. Il connotato di “eccezionalità” dell’evento miracoloso si trasforma, almeno a livello linguistico, in qualcosa di molto comune. Di conseguenza, banale. Stravolgere il significato originario dei termini, alla fine ne stravolge anche la denominazione dei fatti. Dire oggi di un avvenimento “miracoloso” significa intendere che è molto bello, eccezionale, gradito. Ma non nel senso orgiginario, cioè che, apparentemente, contravviene le leggi di natura conosciute.

«In questo inizio del XXI secolo», dice Bouflet, «viviamo in un mondo meraviglioso: non è forse tutto miracoloso? Si parla di miracolo economico, miracolo informatico e addirittura – e questo è un paradosso – dei miracoli della scienza, della tecnica e della medicina. A dar retta ai media, i miracoli si manifestano quotidianamente: il tale non ha forse evitato “miracolosamente” un incidente, e non è forse “per miracolo” che un determinato cataclisma naturale non ha prodotto un numero maggiore di vittime? In realtà il termine è abusato perché è stato privato del suo significato originario che si riferisce intimamente alla causalità divina o, più in generale, rinvia a un contesto religioso».

Esce intanto sui nostri schermi Lourdes, il film di Jessica Hausner in cui una donna arriva in sedia a rotelle al santuario e risulta poi “miracolata” (nonché invidiata da chi non ottiene alcun miglioramento alla propria patologia). Questo è un problema reale e affrontato anche dal punto di vista psicologico: la possibile delusione, per non dire depressione di quanti arrivano a Lourdes o in altri santuari con la speranza di ottenere una guarigione, senza esito. Una vicenda molto simile tra l’altro, quella della protagonista  del film Lourdes, alla storia di Antonietta Raco, anche lei recatasi al santuario francese in carrozzella e rimessasi a camminare autonomamente. Anche lei con una diagnosi dubbia, suscettibile di miglioramenti temporanei. Anche l’interrogativo “Perché proprio io?”, nel senso di miracolato, è stato altre volte affrontato come tema narrativo. Ugo Dettore, autore di romanzi, saggi e traduttore, che ho conosciuto e frequentato per diversi anni, scrisse un romanzo in cui il protagonista si sentiva diverso, in imbarazzo, per essere stato “miracolato”.

Due altre letture storiche interessanti, al riguardo. Alexis Carrel, Viaggio a Lourdes (Morcelliana, 1987). Le annotazioni di un viaggio al più noto santuario del mondo (6 milioni di pellegrini ogni anno), per osservare i fenomeni considerati miracolosi, da parte di un medico nonché premio Nobel per la medicina per i suoi studi e scoperte. T. Mangiapan, Le guarigioni di Lourdes. Studio storico e critico dalle origini ai giorni nostri (San Paolo, 1997 ). Un testo  sulle guarigioni avvenute nel santuario dei Pirenei redatto da colui che è stato medico permanente del Bureau Médical di Lourdes dal 1972 al 1990.

Infine, come scrive molto bene il filosofo canadese Charles Taylor, in un’epoca secolarizzata come la nostra in cui abbiamo abolito il senso del meraviglioso rispetto alla nostra natura e alle nostre origini, «la prospettiva meccanicistica che scinde il naturale dal soprannaturale oblitera del tutto questo mistero. Tale scissione genera il concetto moderno di ‘miracolo’; una sorta di spiraglio puntiforme nell’ordine generale delle cose, aperto improvvisamente dall’esterno, cioè dal trascendente. Tutto ciò che è superiore deve accadere, dunque, attraverso lo spiraglio aperto nell’ordine regolare, naturale: un’operazione normale, all’interno della quale non esiste alcun mistero. Curiosamente, questo modo di vedere è condiviso dai materialisti e dai fondamentalisti cristiani. L’unica differenza è che per questi ultimi la scissione conferma l’esistenza dei ‘miracoli’, perché certe cose restano inspiegabili sulla base del corso normale della causalità naturale. Mentre per i materialisti è la prova che qualsiasi forma di trascendente è esclusa di principio dalla “scienza”» (L’età secolare, Feltrinelli, 2009).